Введение

   При изучении памятников старины, исторических документов и археологических материалов с несомненностью очевидно, что с самых первых веков христианской эры на территории современного Казахстана и Средней Азии было распространяемо христианство.

   Надо полагать, что первые семена христианства были занесены в эти края во времена Апостолов. Из церковной истории известно, что святые Апостолы Варфоломей, Филипп, Матфей и Фома распространяли Евангельское учение в Индии и соседних с нею странах, к которым относятся Средне-Азиатские районы и территория Семиречья.

   По свидетельству Бируни[1], уже через 200 лет после Воскресения Христова в Мерве (ныне г. Мары в Туркмении) священником Барахием[2] было привнесено христианство, содержащее ортодоксальное учение Церкви.

   В некоторых источниках, относящихся к IV веку, среди участников I Вселенского Никейского собора, созванного в 325 году, назван епископ Мерва Илия. Около 334 года также упоминается епископ города Мерва, в 410 еще один. Мервские епископы участвовали во многих последующих соборах, причем пользовались значительным авторитетом.

   В 420 году Мервская епископия была преобразована в митрополию, в ближней и дальней зоне которой существовали храмы и монастыри, что является свидетельством увеличения в то время численности христиан в этой области. На соборе 553 года из тридцати шести епископов крупная Мервская митрополия имела седьмой ранг.

   По мере того как происходило распространение учения Христова и укрепление молодой христианской Церкви, стали возникать различные еретические течения (арианство — на Западе, несторианство — на Востоке), которые сыграли огромную роль в распространении христианства в целом.

 

I.   История христианства на территории Казахстана и Средней Азии от начала и до присоединения этих территорий к России (с III в. до XVIII в.). Первая проповедь на территории Средней Азии и Казахстана. Проповедники — несториане. Племена, принявшие христианство.

 

   В середине V века после Ефесского собора (431 г.), где была осуждена ересь несториан[3], а затем Халкидонского собора (451 г.), на котором совершилось окончательное отделение восточной Сирийской (несторианской) церкви от Константинопольской Православной, несториане, нелюбимые уже в православной Византии, вследствие вытеснения с Ближнего Востока стали переселяться в Персию, где они были охотно приняты, как потерпевшие от враждебной Византии. В 499 г., на соборе в Селевкии несториане получили правильное устройство, и одному из епископов было присвоено верховное управление с титулом патриарха-католикоса всего Востока. Из Персии несторианство распространилось в Мидию, Бактрию, Гирканию, Среднюю Азию, Индию и Китай, утверждая там своё влияние. И православные общины в Средней Азии довольно скоро стали вытесняться волной несторианской ереси.

   В начале V века несториане проникли в Согд, где в его столице Самарканде вскоре была основана епископская кафедра. Согдийцы были активными проповедниками несторианского учения за пределами своей страны и из всех азиатских народов приняли самое активное участие в распространении христианства. Согдийская колонизация Восточного Туркестана способствовала проникновению христиан на восток. В Семиречье, Ордосе и Монголии формируются поселения, перерастающие в федерацию согдийских городов. Миссионерская деятельность согдийцев-христиан в этот период сыграла большую роль в распространении этой религии, ставшей мировой, вплоть до Китая.

   Наиболее распространенной религией среди тюрков являлось, вероятно, манихейство[4], но поскольку к тому времени в этих пределах благодаря согдийцам уже довольно широко распространилось христианство, последующие годы оно было воспринято и тюркскими племенами Средней Азии. По свидетельству писателя Феофана, у восточно-тюркских пленных, захваченных византийцами в 561 году и отправленных Нарзесом[5] к императору Маврикию, были заметны на лице черные точки, расположенные крестом. Пленники объяснили, что во время заболеваний чумой соплеменники-христиане научили их изображать крест на лбу во избежание болезни.

   Пиком миссионерской деятельности согдийцев является период времени патриаршества Йешуяба (Яшояба) II (628-643/646 гг.) и последние годы правления сасанидской династии в Иране. Йешуябу приписывают создание митрополий в Самарканде, Герате, Индии, Китае. Свидетельство об образовании митрополии в Самарканде особенно важно. Этот факт говорит о длительной и устойчивой христианской традиции в Согде. Но называется и другая дата образования Самаркандской митрополии: В. В. Бартольд[6] называет еще одного несторианского католикоса — Селибазеха, жившего в 701/702 — 729/730 гг., при котором была основана митрополия в Самарканде.

    Одним из известнейших на Востоке христианских проповедников того времени был митрополит Мерва Илия (ср. VI века), активно обращавший в веру тюркские племена, включая их правителей. Его труды пользовались большим авторитетом в христианской среде Востока и Запада. И в историю этот епископ вошел как «апостол тюрок».

    В 651 году Мерв был завоеван арабами. Но и после арабского завоевания он оставался резиденцией христианских митрополитов. В сирийской литературе из Мервских епископов VI и VII веков известны епископ Феодор (около 540 года) и епископ Илия (около 660 года). Они отличались своей ученостью и известны как авторы многих богословских и церковно-исторических сочинений. В VIII веке упоминается о несторианском митрополите Иосифе.

    Источники упоминают среди мервских святых Мар Георгиоса Марвазайя, который жил в VI веке и основал христианский монастырь в округе Мерва. Сообщается, что он жил в деревне Зарк (Зирак) в северной округе Мерва в шатре, который сделал сам. Вокруг него собралась община, и он построил монастырь со школой и церковь, где был сам погребен.

    При арабах и позднее, до монгольского завоевания, Мерв оставался важнейшим политическим, культурным, научным и христианским центром Хорасана, Средней Азии и всего мусульманского Востока.

    В 841 — 847 гг. в Центральной Азии гибнет государство уйгуров-манихеев, после чего большая часть кочевников-уйгуров принимает христианство. Известно также, что уйгуры в Х веке заимствовали у несторианских христиан письменность, на основе которой впоследствии образовались монгольские и манджурские письмена, положившие начало литературе и образованию этих народов. Появилась переводная христианская литература на тюркском, уйгурском языке: Евангельские тексты, жития святых, молитвы и проч. Совершившие путешествие в Среднюю Азию в середине XIII века европейские путешественники Плано Карпини  и Виллем Рубрук  пишут об уйгурах, как о несторианах. Кроме того, христианство способствовало смягчению диких нравов среди азиатских племен.

    Но в конце IХ — Х вв. христианство в Средней Азии в целом переживает период временного упадка. В эпоху династии Саманидов (IХ — Х вв.) ислам, как государственная религия, активно завоевывает ведущее место и теснит иноверцев. В 893 году Исмаил Саманид совершил поход на Тараз и принудил город к сдаче. При этом, как сообщает Нершахи[7], эмир Тараза со многими дехканами вышел из города и принял ислам. После взятия города большая церковь в Таразе была обращена в соборную мечеть.

    Но и в этот период христианство, параллельно с исламом, продолжает распространяться в азиатских пределах. Его несли как несториане, так в дальнейшем и католики.

    Новый период в истории христианства на востоке начался с XI века. Возрождение несторианской церкви в Восточном Туркестане было вызвано расцветом сирийской христианской культуры на западе и притоком ближневосточных миссионеров и торговцев в Центральную Азию.

    В 1009 г. принимают крещение от несторианских проповедников караиты, самый крупный и самый культурный из монголоязычных народов Центральной Азии. (Как гласит предание, караитскому хану, заблудившемуся в пустыне, явился святой Сергий и указал путь домой. Хан принял крещение со всем своим народом и получил имя Маргуз (Марк)).

    В ХI — ХII вв. в Самарканде продолжает существовать несторианская митрополия. В ХII веке христианство принимают найманы. Примерно в это же время христианство проникает в государство тангутов — потомков воинственных тюрок (последнего осколка хуннов).

   В ХII веке в одной из столиц империи, Кашгаре, несторианский патриарх Илия III (1176-90 гг.) основывал митрополию среди тюрок-карлуков, а источники упоминают несколько епископов-тюрок. Кашгарский митрополит носил титул «митрополита Кашгара и Навакета», т. е. в состав кашгарской митрополии вошла южная часть Семиречья. В Таразе и Мирки (Мерке) процветало христианство, действовали христианские церкви, христиане проживали и в городах по Сырдарье.

    В начале XIII века Семиречье и Восточный Туркестан покорили монголы.

    По историческим источникам XIII века известно, что несторианскому патриарху подчинялись семьдесят провинций с большим числом христиан на востоке, имевших множество церквей.

 

 

II. Основные города христианской проповеди на Великом Шелковом Пути. Памятники на территории Средней Азии и Казахстана

 

   Широкое распространение христианства в тюркской кочевой среде на территории современного Казахстана и Средней Азии было тесно связано с активными контактами тюркских каганов с Византией и новыми трассами взаимосвязей с ними по Великому Шелковому Пути, северное направление которого переместилось в VI-VII вв. на территорию Южного Казахстана и Семиречья, где находились центры Западно-Тюркской империи и происходило бурное формирование и развитие городов Отрара, Испиджаба, Тараза, Навакета, Суяба. По этим путям шли на Восток, в Китай целые общины христиан, особенно принявшие еретические учения несториан и монофизитов (яковитов) и выселявшиеся в период вытеснения с Переднего Востока и Ирана. Они несли свою культуру, письменность, учение, обычаи, проникавшие в кочевую среду и в такие города как Мерв, Багдад, Бухара, Самарканд, Навакен, Суяб, Герат, Туркестан, Кашгар, Чач, Согд, Тангут, Пекин и т.д.

    В целом это был стихийный процесс, и прибытие миссионеров часто только довершало оформление церковной организации в тех местах, куда церковное учение проникало задолго до них.

    В VII-VIII веках во многих городах, расположенных на территории современного Южного Казахстана и Семиречья, имелись христианские несторианские церкви.

 

2.1  Христианский монастырь на берегу Иссык-Куля

   Известно, что в XIV веке на берегу Иссык-Куля был христианский монастырь, где сохранилось нетленное тело апостола Матфея. Имеется так называемая каталонская карта, датированная 1375 годом. На ней указан Иссык-Куль, а на его северном побережье в районе Тюпского залива обозначен монастырь. И рядом надпись: "В этом месте монастырь братьев армянских, где пребывает тело апостола и евангелиста Матфея". Атлас содержал новейшую по тем временам информацию об Азии и Китае и впоследствии был назван "наиболее полной картиной географических знаний" до эпохи Великих географических открытий. На Иссык-Куле, согласно Каталонскому атласу, проживали христиане. На берегу озера (предположительно северном, так как ориентировка карты еще вызывает споры) изображено здание с двумя башнями, увенчанное крестом, с пояснительной надписью на каталонском диалекте испанского языка: "Lo loch quis assella Yssicol. Еn aquest loch es I monesstir de frares ermonians, ot Segons ques diu, es lo cors de sent Mathi apostul e evangelista". — "Место, которое называется Иссиколь. В этом месте монастырь братьев армян, в котором есть, говорят, тело святого Матфея, Апостола и Евангелиста".

    Здание с крестом соединялось прямой линией с Иерусалимом.

    Существовали и другие точки зрения. В статье 1890 г. Д.Хвольсон[8] называет монастырь на карте армянским монастырем Св.Матфея и помещает его на южном берегу озера. Однако надпись на каталонском диалекте ничего не говорит о названии монастыря, она указывает на мощи Апостола.

    В трактовке С.Слуцкого здесь могла быть только церковь — "по трудности образования монастырей в чужих их религии крае". Но ведь паства требуется как раз для церкви, монастырю она не нужна.

    В наше время перевод надписи на карте часто искажается не только журналистами, но даже исследователями. Хозяевами монастыря оказываются "армяне-несториане", "несторианские христиане", просто "несториане" и даже "православные армяне". Вероятно, эти ошибки восходят к книге П.Семенова Тян-Шанского[9]. Повествуя о своем путешествии на Тянь-Шань в 1856-57 гг., он впервые в новое время упомянул о Каталонской карте, копию которой видел в Венеции. Монастырь на побережье Иссык-Куля он назвал "монастырем несторианских христиан". Ученый не нашел его следов, но высказал предположение, что монастырь вполне мог быть построен в Курментинской бухте и позже ушел под воду из-за поднятия уровня воды в озере. В своей книге П.Семенов Тян-Шанский высказал предположение, что несториане-христиане, бежавшие от преследований вглубь Азии, в XII веке основали свой монастырь на берегу Иссык-Куля. Тем не менее, востоковеды В.Бартольд и Н.Марр[10], другие археологи и историки, профессионально исследовавшие надписи среднеазиатских христианских захоронений, в своих трудах правильно называли монастырь армянским.

    В чем же причина ошибки? Храмы обычно называют не по национальному, а по вероисповедному признаку (например, православными, а не русскими). Вероятно, П.Семенов-Тян-Шанский, слабо разбиравшийся в особенностях вероучения армян, решил назвать монастырь не по национальной, а по конфессиональной принадлежности. Так как в Центральной Азии было широко распространено именно несторианское вероисповедание, известный путешественник причислил монастырь к несторианским.

    Христианство издавна распространялось в Центральной Азии, Китае, Монголии, Индии. Традиция приписывала первоначальную его проповедь трем апостолам: Матфею, Варфоломею и Фоме. В Европе все обширные территории Востока достаточно долго назывались Индией: считалось, что в "верхней Индии" проповедовал Св. Варфоломей, в "нижней Индии" — Св.Фома, а в "центральной Индии" — Св.Матфей.

    Апостол и евангелист Святой Матфей — одна из самых загадочных фигур христианства. Церковное предание гласит, что после мученической смерти последователи укрыли тело святого от поругания. Представители католической церкви склонны считать, что мощи Апостола были найдены при раскопках одного из лангобардских замков и в настоящее время хранятся в Салерно, в кафедральном соборе Сан-Маттео. Однако существует предание о мученической смерти апостола в Сирии, откуда его мощи были перенесены еще дальше на Восток. Возможно, останки Матфея находятся в разных местах — в древности случалось, что мощи святых разделялись, и части их оказывались очень далеко друг от друга.

    В 2002 году экспедиция Сергея Мельникова с помощью геофизической аппаратуры обнаружила на побережье Иссык-Куля на глубине 27 метров саркофаг, который, возможно, и является ракой святого Апостола Матфея.

    В том же году множество жителей Прииссыккулья, как православных, так и мусульман-киргизов, видели знамение Божие: огромные светящиеся кресты в небе над этим местом.

     Из интервью с митр. Бишкекским и Среднеазиатским Владимиром: “Насколько все это серьезно и имеют ли под собой почву предположение о пребывании легендарного христианского святого, автора первого Евангелия, апостола Христова Матфея на Иссык-Куле? Есть ли какие-нибудь реальные основания предполагать, что тело апостола Матфея было захоронено именно на Иссык-Куле? Ведь до сих пор ученые не приводили веских аргументов в пользу данной версии. Существует лишь довольно распространенное в христианском мире предание о том, что мощи апостола Матфея были вывезены из Сирии его единомышленниками и захоронены на Иссык-Куле.”

    На вопрос, есть ли основания для такого предположения, Митрополит Бишкекский и Среднеазиатский Владимир ответил в недавно опубликованной книге "Земля потомков патриарха тюрка. Духовное наследие Киргизии и христианские аспекты этого наследия". Вот лишь одна цитата из рукописи: "… в киргизской земле нашло посмертное упокоение нетленное тело святого апостола евангелиста Матфея. Как известно, мученическую кончину за Христа он принял в Сирии, откуда, по-видимому, еще во 2-3 веке бежавшими от древнеримских гонений христианами честные мощи апостола были перенесены в край, славившийся широкой веротерпимостью. Эта святыня хранилась в монастыре, расположенном на берегу озера Иссык-Куль, и весь христианский мир знал о ее местонахождении". (Пресс-служба IPV News USA)  

                                             

2.2. Кайраки.

    Как пишет ученый, археолог, исследователь и профессор К.Байпаков, «К выдающимся произведениям религиозного искусства и религиозной символики среднеазиатских христиан, тюрков по национальности, за период появления христианства в этих краях до конца XIV в. [археологи датируют 858-1342 г.г], относятся кайраки — надгробные камни с несторианскими надписями и символикой»,  обнаруженные в Семиречье и Восточном Туркестане в конце XIX в. — начале XX в., из них только 630  эпитафий раскопаны в районе Иссык-Куля и Токмака (близ Бишкека) на месте двух старых захоронений, которые показывают, что здесь жило множество христиан, а надписи указывают о многих народах, исповедовавших христианство: сирийцах, персах, индусах, некоторых сибирских племенах, монголах, китайцах и тюрках (последние составляют основную массу). Многие могильные надписи сделаны на сирийском и тюркском языках.

    На эпитафиях указано, был ли умерший похоронен священником или простым верующим. В некоторых кайраках встречаются такие надписи: «Это могила Пасака — смыслом его жизни был спаситель наш Иса».

    Кресты на семиреченских кайраках отличаются большим разнообразием. Наиболее распространенная группа – с расширяющимися концами и удлиненным нижним; нередки также равноконечные кресты с ажурными раструбами; многочисленна группа крестов с прямыми концами (так называемый греческий крест).

    Среди нательных крестов из Краснореченска и Буранинского городищ, выделяются изделия с раструбами и слегка удлиненными нижним концом, иногда в ажурном обрамлении. Лицевая сторона нательных крестов украшалась врезной линией или налепом по центру, а нередко и по концам раструбов. Кресты такой иконографии связываются с символикой того креста, который, по библейской истории, увидел царь Константин на небе как знамение Божье перед мальтийской битвой. В описании отца христианской истории Евсевия Кесарийского царь Константин представлен как образец истинного христианина, а привидившийся крест с круглыми шарами стал символом восточно-христианской церкви.

     Еще в музее г.Шымкента хранится каменная ступка, найденная на городище Тортколь-тобе, отождествленная с находками городом Шарабом, возле с.Вановка Тюлькубасского района. На ней изображены символы христианства – крест и голубь.

 

 

III. Памятники христианства в Китае.

 

3.1. Стела Сиань-фу.

   C 1625 г. Европе стал известен уникальный эпиграфический памятник из Китая:  китайско-сирийская билингва—стела из Сиань-фу, столицы империи Тан, из самого текста датируемая 781 г. Надпись содержит 1780 китайских иероглифоф и ряд фрагментов снизу и по бокам стелы, написанных на сирийском языке классическим письмом эстрангЕло ( название происходит от греческого «округлый»).

   Стела из Сиань-фу представляет собой важное и надежное свидетельство развития христианской общины в Китае, начало которому было положено в 635 г. миссией несторианской Церкви Востока, возглавленной персидским клириком, имя которого (в китайской транскрипции) — А-ло-пен (или Олопен; некоторые ученые полагают, что этим словом передано сирийское rabban-«монах»). Миссию эту (весьма агрессивную) благословил, как предполагается, несторианский патриарх Востока Ишояв (Йешуяб) II из Гдалы (628-645 гг.).

   А-ло-пен перевел на китайский язык Библию и в 638 г. получил императорское разрешение издавать и распространять свой перевод в Китае.

   Текст на стеле описывает 150-летнюю историю христианской проповеди в Китае, приведшей к образованию христианских общин в ряде местных городов. Об этом говорит уже ее заглавная часть под венчающим таблетку крестом: «Памятник в напоминание о распространении Просветленной Религии из [страны] Дакин в Срединной империи» (словом «Дакин» китайцы обозначали Римскую империю и сирийских христиан, а «Просветленной Религией» именовали христианство).

   Сирийский вариант билингвы составил «Адам, священник, хорепископ и папа Синистана»( здешняя митрополия была учреждена пятьюдесятью годами ранее при несторианском патриархе Селиве Зха [714-728 гг.]). В тексте упомянуты епископ, два хорепископа, два архидиакона и порядка 70 священников или монахов (к сожалению, их имена, как на китайском языке, так и по-сирийски, не дают возможности определить их происхрждение).

   Бог в китайском тексте билингвы называется «Истинным Величием»; в нем упоминаются библейская Книга Бытия, крест и таиство крещения (при этом сирийские слова, означающие Бога, Христа, сатану – Allaha, Mshiha, Satana, переданы по-китайски фонетически), повествуется о «Прославленной Религии», Троице, о Воплощении Христа и Его Воскресении. [Вот небольшой отрывок, рассказывающий о воплощении Христа: «Тогда Господин Неба послал Нежный ветер (Святой Дух) к Деве по имени Мо-Йен (Мария); как только Нежный ветер проник во чрево Мо-Йен по повелению Господина Неба, Мо-Йен сразу же забеременела; это произощло, потому что Господин Неба послал своего Святого Духа помочь Деве, зачавшей без мужа…» и т.д.] В тексте найдены китайские эквиваленты для обозначения типично христианских реалий – деревянных бил, бороды, тонзуры, аскетической практики (ренунциации), однако воскресный день, например, обозначен персидским словом. Упоминается также несторианский католикос Мар Хнанишо (774-778).

   Стела была заброшена в 845 г., в период религиозных гонений, и оставалась неизвестной вплоть до XVII в., когда была случайно, при строительстве, извлечена из-под земли. Китайские власти обеспечили для памятника надлежащие условия сохранения.

 

 

Заключение

    Таким образом, из этого краткого обозрения видно, что христианство в Средней Азии и Казахстане среди тюрков получило распространение с самых первых веков, намного раньше, чем в Киевской Руси среди славян и просуществовало почти до половины XIV века, то есть более тысячи лет. Христиане занимали необозримое пространство — почти весь Азиатский континент и, казалось бы, что за прошедшие столетия их учение упрочилось здесь навсегда. Но надо констатировать, что в большей степени (возможно, подавляющей) исповедовалось христианство несторианского толка.

    Это попущение Божие продолжалось до середины XVIII столетия, пока Россия ценою пота и крови своих сынов не завоевала Азиатские рубежи и не освоила степного края, принеся в Великую Степь и предгорье Заилийского Ала-Тау с православными воинами и крестьянами-переселенцами вместо света не вполне чистого и евангельского — сияющий полным блеском евангельской чистоты свет Христовой веры.

    Как известно, освоения края было связано с процессом постепенного вхождения трех киргиз-кайсацких орд в состав Российского государства, то есть с принятия народом, населявшим территорию современного Казахстана, Российского подданства. Этот процесс, длившейся более 130 лет, начиная с 30-х годов XVIII века, начало которому положил хан малой орды Абулхаир, завершился в 1865 году с принятием в русское подданство Большой орды, кочевавшей на территории Семиречья.

    И отсюда мы можем усмотреть то, что христианство является традиционной религией на территории Средней Азии и Казахстана.

    Как сказал президент Республики Казахстан Нурсултан Абишевич Назарбаев во время посещения в день Святой Пасхи Успенского кафедрального собора в Астане, « Ислам и Православие являются столпами нашей духовности. Через духовность и взаимное понимание человечности мы будем продвигаться вперед. Я с большой уверенностью могу сказать, что православие – надежный партнер государства в обеспечении мира и согласия в обществе».

 

 

 

 

 

Список использованной литературы:

 

1.      Доклад Главы Митрополичьего Округа Русской Православной Церкви в Республике Казахстан митрополита Астанайского и Казахстанского АЛЕКСАНДРА на Всеказахстанском православном Съезде.    11.06.2013 г.

2.      Железняков Б.А. «О несторианстве Семиречья». www.vedikz.narod.ru.

3.      Вера Королева. «Краткий очерк истории христианства в Казахстане и Средней Азии». Spgk.kz.

4.      Буряков Ю.Ф. «Христианство на Великом шелковом пути».

5.      «Из истории древних культов средней Азии». Главная редакция энциклопедий, Ташкент.

6.      О. Грегор Приходько. «История христианства в Казахстане и Средней Азии в средние века». Catolik-kazakhstan.org.// Караганда, 2000 г.

7.      Богомолов  Г.И., Буряков Ю.Ф., Жукова Л.И., Мусакаева А.А., Шишкина Г.В. «Христианство в Средней Азии».

8.      Манарбек Байеке. «История христианствав Центральной Азии и Казахстане с древнейших времен до I-XV вв. и наших дней». Алматы, 2009 г.

9.      Московский государственный университет имени М.В.Ломоносова. «Введение в историю Церкви» Р2,гл 7. Издательство Московского университета 2012 г.

10.    Байпаков К.М. Археологические исследования по  программе ЮНЕСКО «Великий шелковый путь»// Вестник АН КазССР, 1991 г., №12.

11.    Байпаков К.М. «Христианство Казахстана в средние века».

12.    Байпаков К.М. «Средневековая городская культура Южного Казахстана и Семиречья». Алматы, 1986 г.

13.    Беруни Абу Райхан. «Памятники минувших поколений».// Избранные произведения, т. 1, Ташкент, 1957 г.

14.    Вилинбахов Г.В. « Крест царя Константина в средневековой воинской геральдике Европы// Художественные памятники и проблемы культуры Востока. Л., 1985 г.

15.    Кляшторный С.Г. «Историко-культурное значение согдийской надписи». ПВ, 1959, №5.

16.    Засыпкин Б.Н. «Выдающиеся памятники архитектуры Киргизии (Неопубликованная монография). Фрунзе, 1954 г.

17.    Ремпель Л.И. «Каменный сосуд из Турткуль-тобе. Художественная культура Средней Азии в IX-XIII вв.». Ташкент, 1983 г.

18.    Кляшторный С.Г., Лившин В.А. «Согдийцы в Центральной Азии».// Формирование и развитие трасс Великого Шелкового Пути в Центральной Азии в древности и средневековье. Тезисы докладов Международного семинара ЮНЕСКО, Ташкент, 1990 г.

19.    «Из истории культов Средней Азии. Христианство». 1994 г