Аннотация

Основной темой статьи являются пасхальные споры, волновавшие Кельтскую Церковь в VII веке. После краткой биографии святого Патрика и описания двух христианских миссий в Ирландии и Англии, излагаются события, приведшие к возникновению пасхальных споров, а также их последствия, которые, в конечном счете, привели к исчезновению Кельтской Церкви и самобытного кельтского христианства. Автор предпринял попытку показать пасхальные споры как борьбу кельтов за наследие святого Патрика, апостола Ирландии и основателя Кельтской Церкви.

 

Введение

В VII веке Кельтскую Церковь, да и все Британские острова, сотрясали споры. Один из главных вопросов касался даты празднования Пасхи. Кельты придерживались древней пасхалии, принесенной в Ирландию еще самим святым Патриком. Эту пасхалию они распространяли и по Британским островам вместе с проповедью Евангелия. Однако из-за этого у кельтов и их паствы возникали конфликты с клириками, принадлежавшими Римской Церкви. Дата празднования Пасхи была в данном случае не просто календарным вопросом. Проблема была глубже. Речь шла о подчинении независимой Кельтской Церкви Риму. Поражение кельтской партии в этих спорах стало одним из тех исторических событий, которые в итоге привели к поглощению Кельтской Церкви Римом и исчезновению самобытного и уникального ирландского христианства.

Христианизация Британских островов шла в двух разных и независимых друг от друга направлениях. Первое направление – миссия святого Патрика в Ирландии в V веке. Второе – миссия святого Августина Кентерберийского, которая осуществлялась в самом конце VI века и имела отправной точкой графство Кент на юге Британии, на берегу Ла-Манша.

 

1. Биография святого Патрика Ирландского

Основным источником наших сведений о св. Патрике являются его творения. Однако они немногочисленны и малоинформативны. При этом, начиная с классической работы Дэниела Бинчи, посвященной святому, в научном сообществе не принято брать во внимание всевозможные легенды и предания о св. Патрике. Два его древних «Жития», дошедшие до нас, во-первых, написаны спустя столетия после смерти святого, во-вторых, противоречат друг другу при изложении некоторых обстоятельств жизни Патрика, поэтому достоверность приводимых в них фактов подвергается сомнению. Единственным подлинным основанием для воссоздания облика святого отца могут быть только два его аутентичных творения – «Исповедь» и «Послание к воинам короля Коротика».

Основные же контуры жизни святого легко воссоздаются и ни у кого из исследователей не вызывают сомнений. Св. Патрик родился в семье, принадлежащей к высшим слоям романизированного британского общества. Его отец служил декурионом. Когда Патрику было около шестнадцати лет, его похитили и отвезли в рабство в Ирландию. Через шесть лет ему удалось бежать. Впоследствии Патрик вернулся в Ирландию, уже будучи епископом, и всю свою дальнейшую жизнь посвятил проповеди Евангелия. Однако если внимательнее вчитаться в творения святого отца, то можно выявить намного больше деталей, касающихся его жизни.

У нас нет никаких прямых указаний на возможную дату рождения св. Патрика. Тем не менее Ричард Хэнсон в своем исследовании, посвященном святому, выдвигает довольно интересное предположение. В «Исповеди» Патрик сообщает, что его отец Кальпорний был диаконом и декурионом. В обязанности декуриона, помимо некоторых административно-управленческих функций, входил также сбор налогов с населения. Профессия сборщика налогов всегда была презренна, ибо предполагала насилие над людьми и коррупцию, поэтому данный вид деятельности был несовместим со священным саном. Так каким же образом отцу св. Патрика удалось соединить взаимоисключающие должности? Хэнсон считает, что это могло произойти вследствие тяжелых политических потрясений, затронувших Британию в конце IV столетия. В 388 году узурпатор Магн Максим, который вывел из Британии значительные силы римлян, был убит, поэтому в стране царил хаос до тех пор, пока в Британию не прибыл римский полководец Стилихон и не навел в провинции порядок в 395–399 годах. То есть, по мысли Хэнсона, в этот сложный период политической нестабильности единственной незыблемой общественной силой в Британии было духовенство, поэтому на него и были возложены многие важные административные обязанности. Таким образом, Хэнсон относит рождение св. Патрика к периоду до 390 года.

Данное предположение может быть подтверждено и с другой стороны. Если мы посмотрим внимательно на то, как описывает свое похищение св. Патрик, то придем к определенным заключениям. Святой сообщает, что его увезли во время нападения на виллу отца, находившуюся недалеко от города. На вилле не было вооруженной охраны, только слуги, которые были убиты нападавшими. Это событие может быть отнесено к 406 или 407 году, как раз к моменту, следующему за окончательным выводом римских легионов с территории Британии. Ясно, что люди живут на вилле вдали от города беспечно, не опасаясь нападения и не имея никакой охраны, то есть они еще не привыкли к своему новому положению, они еще не знают о том, что беззащитны, ведь войска ушли. Это нападение должно быть отнесено к одному из первых, поскольку, вероятнее всего, люди, многократно сталкивавшиеся с нападениями варваров, уже не были бы такими беспечными и не проживали бы вдали от укрепленных городов, не имея при этом вооруженной охраны. Если нападение произошло около 406 года, сразу же после вывода легионов из Британии, то отняв 16 лет, возраст святого в момент похищения, мы получаем 390 год. Значит, можно согласиться с предположением Хэнсона о том, что датой рождения св. Патрика является 389 или 390 год. Конечно, это лишь предположения, основывающиеся на рассуждениях и косвенных данных, однако они заслуживают внимания.

Выше уже было сказано, что отец святого был диаконом. Помимо этого, св. Патрик сообщает, что его дед, Потит, был священником. То есть святой происходил из священнической семьи.

Относительно того, какое образование получил св. Патрик или какое обучение он проходил, у нас также нет никаких прямых свидетельств. Однако, касаясь этой темы, исследователи обращают внимание на два факта, которые могут характеризовать религиозное и светское образование святого.

В «Исповеди» Патрик сообщает, что на момент его захвата в плен, он еще не знал истинного Бога. Довольно странное заявление для ребенка, родившегося не просто в религиозной семье, а в семье священнослужителей. Значит ли это, что он не получил никакого религиозного воспитания и обучения? С другой стороны, описывая свое пребывание в плену, святой рассказывает о том, что все свободное время он посвящал молитве, и не только днем, но и ночью. То есть попав в тяжелые обстоятельства, он прежде всего обращается за помощью к Богу, хотя выше пишет, что не знал Его. Томас О’Лафлин считает, и с ним стоит согласиться, что первое сообщение св. Патрика о незнании Бога следует отнести к его опытной религиозной жизни. Тем самым просветитель Ирландии хочет сказать, что был в то время христианином чисто формально, но, попав в трудные обстоятельства, вспомнил о Боге и обратился к Нему. Из этого можно сделать вывод, что базовые знания о христианстве св. Патриком были получены еще в юности, в родительском доме, однако по-настоящему верующим он стал уже находясь в плену.

О дальнейшем развитии событий сам св. Патрик говорит достаточно ясно. Он был захвачен разбойниками и уведен в рабство. В неволе он занимался пастушеским делом – пас овец. В это время произошло его внутреннее обращение к Богу и он начал молиться. Через шесть лет святому удалось бежать, сев на торговый корабль. Его бегство и возвращение домой были непростыми: Патрику пришлось пройти через многие трудности, прежде чем он смог опять вступить в отчий дом. Вероятно, святой рассчитывал, что теперь его жизнь потечет спокойно, в родном доме, в окружении близких и дорогих его сердцу людей. Однако вскоре перед ним в сонном видении предстал некий муж, которого Патрик называет Викториций. Последний подал ему свиток со словами: «Голос ирландцев». Св. Патрик увидел в этом призыв Божий отправиться на проповедь Евангелия в ту страну, где он когда-то находился в рабстве.

Относительно даты смерти святого не существует единого мнения. У нас нет сколько-нибудь точных исторических свидетельств о том, когда это могло произойти, где и при каких обстоятельствах. Большинство исследователей избегают рассмотрения данного вопроса в своих работах, слишком много догадок и неясных предположений. Такие известные ученые, как Ричард Хэнсон и Томас О’Лафлин в своих книгах о св. Патрике вообще не касались данной темы. Филипп Фриман в своей работе, посвященной жизни святого, также нигде не рассматривает этот вопрос, однако в приложении к ней, в хронологической таблице, он датирует смерть св. Патрика 460 годом, однако ставит при этом знак вопроса, указывая на неточность утверждения.

Единственной работой, где дате смерти уделено должное внимание, является книга Дэвида Дамвиля, посвященная 1500-летию со дня возможной смерти святого. В ней есть отдельная глава, в которой автор глубоко анализирует различные исторические документы, содержащие сообщения о смерти святого. Это древние ирландские хроники и дошедшие до нас два жития святого, составленные Мурьху мокку Махтени и Тиреханом. Свидетельства этих источников можно разделить на три группы. Согласно свидетельствам первой группы, дату смерти св. Патрика следует отнести к периоду между 457 и 463 годами. Согласно второй группе, дата его смерти приходится на 493 год. Третья группа источников относит дату смерти к периоду между 550 и 600 годами. Так как третий вариант выглядит наиболее невероятным, его сразу можно отбросить. Среди первых двух наибольшее доверие вызывает именно первый вариант, тем более что он совпадает с указанным мнением Филиппа Фримана,. Сам Дэвид Дамвиль не дает окончательного решения данного вопроса, он лишь приводит различные свидетельства, как бы предоставляя читателю сделать вывод самостоятельно. Но наименование его книги «Saint Patrick AD 493–1993», приуроченной к 1500-летию со дня смерти св. Патрика, указывает на то, что он все-таки относит кончину святого к 493 году. Однако данный вариант вызывает некоторые хронологические затруднения. Скорее, следует признать наиболее правдоподобным первый вариант: смерть святого отца произошла между 457 и 463 годами. Это согласуется с мнением Ричарда Хэнсона о том, что св. Патрик родился около 390 года, и с мнением Филиппа Фримана о том, что дата его смерти относится к 460 году.

Таким образом, следует признать наиболее вероятной следующую хронологию жизни св. Патрика: 390 год – его рождение, 432 год – начало миссии в Ирландии, 460 год – его смерть.

 

2. Миссия святого Патрика в Ирландии

Для начала необходимо попытаться выяснить, где, когда и какое богословское образование получил миссионер прежде принятия священного сана.

Дэвид Дамвил, проанализировав цитаты из Священного Писания, содержащиеся в творениях св. Патрика, пришел к следующему выводу: автор знаком с текстом Деяний апостольских по переводу Вульгаты. Все остальные книги Ветхого и Нового Заветов он цитирует по старолатинским переводам. На первый взгляд, факт довольно необычный. Как могло получиться, что Евангелия, переведенные блж. Иеронимом до 384 года, неизвестны св. Патрику, а Деяния, переведенные позже, известны? Новейшие исследования доказали, что перевод книги Деяний не является трудом блж. Иеронима, но был выполнен в Риме в конце IV – начале V в., вероятно, Пелагием или Руфином Сирийцем, учеником Иеронима Стридонского. Этот факт может служить объяснением того, почему текст Деяний распространялся первое время в Европе отдельно и раньше Евангелий, переведенных блж. Иеронимом. В любом случае, цитирование Деяний, получивших распространение в Европе в начале V века, свидетельствует о том, что основное богословское образование св. Патрик получил не в доме родителей, где он проходил начальное обучение, а уже позже, после побега из плена.

Таким образом, о том, где именно проходил обучение и подготовку св. Патрик, можно точно сказать одно – не в Британии. Сам святой сообщает нам, что перед его избранием в епископа на него были возведены обвинения в грехах, совершенных в далекой юности, притом сделано это было его близким другом, которому Патрик когда-то исповедал свой грех. Рассказывая об этом, святой добавляет, что не присутствовал на этом суде, поскольку тогда его вообще не было в Британии. Есть два предположения о том, где святой мог находиться в это время. Первая версия гласит, что святой в ту пору пребывал в Ирландии, уже начав проповедь Евангелия местному населению, не имея притом епископского сана. И именно ради осуществления миссии его впоследствии посвятили в епископа. Этого мнения придерживался Людвиг Билер.

Ричард Хэнсон стоит на иной позиции. Он полагает, что св. Патрик в это время проживал в Галлии, в одном из местных монастырей. Хэнсон считал, что святой не имел возможности и желания посетить Ирландию до того, как стал епископом. По его мнению, когда св. Патрик вернулся из рабства, тогда на Британские острова пришло монашество, и святой перед отправкой на проповедь в Ирландию решил стать монахом. Как полагает Хэнсон, святой мог проживать или в Леринском монастыре, или в Осере, или в каком-нибудь другом знаменитом монашеском центре Галлии. Это предположение служит дополнительным объяснением особенностей латинского языка святого, который, по мнению Хэнсона, как раз является местным галльским диалектом. На наш взгляд, эта точка зрения выглядит более убедительной. Во-первых, в «Исповеди» можно найти, правда весьма туманное, указание на то, что святой действительно пребывал в монастыре в Галлии. Так, когда он говорит, что скучает, находясь в Ирландии, по своим родителям и близким, он также упоминает, что очень хотел бы опять увидеться с друзьями, живущими в Галлии, и называет их при этом «святые Господни мужи». Создается впечатление, что он говорит о монахах галльского монастыря, а значит, он и сам там проживал какое-то время, раз называет их друзьями и мечтает увидеть вновь. Во-вторых, именно этого мнения придерживаются современные исследователи Томас О’Лафлин и Филипп Фриман.

Где и когда св. Патрик принял священный сан, мы также не можем точно определить. Однако он сообщает нам, что в диакона был посвящен в 45-летнем возрасте. Он пишет об этом так: «Противники составили на меня обвинение в грехах тридцатилетней давности, в которых я покаялся Богу перед тем, как быть посвященным в диакона… Я не знаю даже, было ли мне тогда пятнадцать или нет». 15-летний возраст плюс 30-летняя давность составляют в сумме 45 лет. Больше св. Патрик ничего об этом не говорит. Филипп Фриман, сопоставив вышеприведенные доводы с той информацией, которую дает Мурьху мокку Махтени в написанном им «Житии святого Патрика», приходит к заключению, что миссионер жил в Галлии, в монастыре святого Германа Осерского. Сам св. Герман был известным борцом с пелагианством. Проспер Аквитанский сообщает нам в своей «Хронике» под 429 годом, что папа Целестин послал св. Германа в Британию для борьбы с пелагианством. После первого путешествия на острова в 429 году Герман принял решение направить туда православного миссионера. Соответственно, выбор пал на св. Патрика, которого, посвятив в епископа, и отправили на Британские острова.

Относительно даты начала его миссии, то есть даты прибытия в Ирландию, в современной науке сложилось однозначное мнение – это 432 год. Отправной точкой в рассуждениях служит сообщение Проспера Аквитанского под 431 годом: «Палладий был рукоположен папой Целестином и послан к ирландцам, верующим во Христа, как их первый епископ». Иначе говоря, св. Патрик не был первым епископом Ирландии, но им был Палладий. О Палладии известно не много: он родом из Рима и был архидиаконом при папе Римском Целестине, посвятившем его в епископа. О его миссии точных исторических данных у нас нет. Однако есть основания предполагать, что миссия не была успешной, раз спустя немного времени в Ирландию прибывает св. Патрик, который и занимается обращением ирландцев в христианство. О Палладии же мы больше ничего не слышим. В «Житии святого Патрика», составленном Мурьху, говорится, что Палладий пробыл в Ирландии меньше года и уехал, решив вернуться в Рим. В следующем году в Ирландию прибыл св. Патрик. Томас О’Лафлин придерживается того мнения, что между миссиями Палладия и Патрика не может быть большого временнόго разрыва. Он согласен с Мурьху в том, что святой прибыл в Ирландию на следующий год после Палладия.

Наиболее полное доказательство правильности этой даты дается Дэвидом Дамвилем. Он анализирует все доступные древнеирландские хроники, в которых есть упоминание о св. Патрике, проводя их подробный анализ и сравнивая их свидетельства с «Житиями св. Патрика», составленными Мурьху и Тиреханом. Он приходит к выводу, что хотя многочисленные исторические свидетельства и не могут быть признаны однозначно достоверными, но их общее согласие в указании на то, что миссия св. Патрика осуществлялась непосредственно за миссией Палладия, заслуживает доверия. Он полностью поддерживает точку зрения, согласно которой миссия Патрика началась в 432 году, оговариваясь при этом, что однозначной уверенности нет. Несмотря на некоторые сомнения, надо признать, вслед за многочисленными исследователями, что 432 год официально считается годом начала миссии св. Патрика.

Проходила она в нелегких условиях. Просветитель лишь вскользь упоминает о некоторых трудностях, и по этим упоминаниям мы можем понять, с чем ему пришлось столкнуться в Ирландии.

Ирландия в то время не имела централизованной системы власти. Вся территория страны была поделена между различными кланами, которые то вступали между собой в союзы, то враждовали друг с другом. Принадлежность к клану была жизненно необходима человеку, покольку именно это гарантировало выживание и защиту. Однако св. Патрик был чужестранцем и, следовательно, не мог принадлежать ни к одному из кланов и рассчитывать на защиту. В Ирландии того времени вообще не жаловали иностранцев, поэтому чужеземец, не имеющий защиты, рассматривался как легкая добыча. Для того чтобы иметь возможность передвигаться по территории различных кланов, чужестранец должен был платить деньги их королям. Св. Патрик сообщает, что платил королям за их сыновей, которые, услышав проповедь святого и приняв христианство, решили следовать за ним, посвятив себя служению Богу. Однако все это совсем не гарантировало ему безопасности. Так, святой сообщает, что однажды он был схвачен вместе со своими спутниками и закован в цепи. Их даже намеревались казнить, но, как пишет святой, его время еще не пришло, и Бог избавил его от смерти. По прошествии четырнадцати дней он вместе со спутниками был освобожден, и им даже вернули все отобранное. Еще святой пишет, что ему приходилось платить налоги, иногда в пятнадцать раз превышающие должную сумму! Однако он не считал эти деньги слишком большой ценой за ту радость, которая заключалась в общении с духовными детьми. Мэйр де Паор считает, что Патрику приходилось нанимать переводчиков и проводников из среды образованной знати, потому что сам святой не знал местного языка, да и многие территории ему не были известны.

Достигая самых отдаленных уголков Ирландии, св. Патрик считал свою миссию и самого себя орудием в руках Божиих, необходимым для того, чтобы как можно больше людей возродилось в водах крещения. Однако проповедь Евангелия и крещение уверовавших были не единственной заботой просветителя. Забота о духовном укреплении новообращенных была для него не менее важна. Для утверждения паствы в вере св. Патрик поставлял священников на приходы. Он придавал большое значение пастырскому служению. Основание для этого служения он видел в Евангелии, в отправке Господом учеников на проповедь. Святой считал, что по их примеру священники должны неустанно трудиться, укрепляя порученную им паству в вере и приводя неверующих к Господу.

Будучи сам монахом, св. Патрик в своей проповеди делал упор на идеалы девственности и аскетического образа жизни. Именно этим можно объяснить то, что в Ирландии сразу же появляются монахи и монахини, а также просто люди, желающие посвятить жизнь служению Богу. Причем святой говорит, что первыми такой подвиг избирали дети знатных людей, он даже упоминает о королевских сыновьях. Представляется, что это была наиболее образованная и прогрессивная часть ирландского общества. Может быть, тем, что лучшая часть ирландцев принимала монашество, или же самой природной склонностью местных жителей к аскетическому образу жизни и объясняется тот факт, что в последующие века монашество в Ирландии стало формой церковно-административной организации. Тогда даже епископы были подчинены настоятелям крупных монастырей, а сами настоятели, нередко не имевшие священного сана, фактически выполняли епископское служение в части административного управления церковным диоцезом. Все духовенство в Ирландии было монашествующим, а любое церковное служение было сопряжено с принятием пострига. Монастыри стали не только духовными, но и культурными и научными центрами. Все школы находились в монастырях, любое образование можно было получить только в монастыре. Именно в ирландских обителях впервые появились книги на гэльском языке.

 

3. Миссия святого Августина Кентерберийского

Вторая волна христианизации Британских островов началась с юга Англии – из графства Кент. И связана она была с именем первого архиепископа Кентерберийского – святого Августина. В свою очередь, миссия св. Августина была инициирована и благословлена св. Григорием Великим (Двоесловом).

Как считает священник Эндрю Филлипс, в 595 году в Риме побывал святой Григорий Турский. «Он – тот, кто знал о существовании в Англии франкской принцессы-христианки, вышедшей замуж за языческого короля Кента. Ее звали Берта, и она была дочерью Хариберта I Парижского. Более того, она происходила из благочестивой семьи. Ее мать – Ингоберга, потеряв мужа, стала монахиней. Ее бабка – св. Клотильда, а прабабкой была св. Радегонда. Епископ Турский знал обеих – Ингобергу и Берту, и кажется весьма вероятным, что он рассказал об этом папе». Папа Григорий загорелся идеей просвещения Англии светом Христовым. Для этой цели он избрал своего ученика – Августина, аббата монастыря Святого Андрея на Сицилии, основанного самим Григорием.

Главным и практически единственным источником сведений о миссии Августина в Англии является «Церковная история народа англов» Беды Достопочтенного. Святой Августин в сопровождении сорока монахов отправился в Англию через Галлию и, предположительно, весной 597 года достиг ее берегов. Миссия посланника папы Григория была успешной: ему удалось обратить в христианство короля Кента Этильберта. Новообращенный правитель всячески помогал миссионерам, и святой Августин основал кафедру в Кентербери, став первым архиепископом Кентерберийским. Как сам Августин, так и все его преемники были верными сынами Римской церкви и самого папы и потому принесли с собой не только свет Евангелия, но и римские церковные обычаи.

Дата и обстоятельства посвящения святого Августина в сан епископа остаются неясными. Беда не дает каких-либо временных указаний, но пишет только, что Августин был поставлен в епископа после того, как его миссия в Англии увенчалась успехом и ему удалось обратить короля Этильберта. Однако российский ученый Николай Усков считает, что Августин был посвящен еще до своего отбытия в Англию. По мнению Ускова, это вытекает из обстоятельств самой миссии. Для обращения целого народа и массовых крещений необходимо было присутствие епископа. Вероятно, рукоположение Августина было произведено в Арле местным епископом Этерием. Августин считался викарием Арльских епископов и, по замыслу свт. Григория Великого, должен был подчинятся им. Сам Августин, в знак папского благословения, получил от папы Григория паллий.

Миссия святого Августина развивалась настолько успешно, что слава о нем как о великом святом и чудотворце разнеслась далеко за пределы Британских островов и даже достигла Рима. Папа Григорий даже был вынужден отправить ему специальное послание, говоря в нем, «что Всемогущий Бог из любви к тебе сотворил через тебя великие чудеса для народа, который ныне волею Его причтен к избранным… И какой бы еще власти творить чудеса ты не сподобился, имей в виду, что это дар не тебе, но тем, за чье спасение ты им награжден».

В последние годы своего короткого, но очень успешного епископства Августин предпринял несколько путешествий по острову. Мы знаем о его путешествии вокруг Эли, до Йоркшира и о посещении местечка Оксфорд, а также о визите в Страуд в графстве Глостершир. Данное путешествие, к сожалению, не имело положительного результата. Жители этих земель отвергли веру Августина, желая сохранить свои древние верования.

Архиепископ Августин отошел ко Господу, вероятно, в 604 году. Если дата является правильной, то это означает, что он провел всего семь лет в Англии и преставился через десять недель после святого папы Григория Великого.

 

4. Пасхальные споры. Предварительный обзор

Прежде чем перейти к рассмотрению самих споров, необходимо сказать несколько слов об истории определения даты праздника Пасхи на Западе.

С момента распространения христианства по всему пространству Римской империи сложились две основные традиции празднования Пасхи – восточная и западная. Впервые спор о дате Пасхи разгорелся во II веке между папой Римским Виктором и епископом Ефесским Поликратом. Римская традиция, восходившая, по преданию, к апостолам Петру и Павлу, предполагала празднование Пасхи в первый воскресный день после 14 нисана. В Ефесе же, ссылаясь на авторитет апостолов Иоанна Богослова и Филиппа, праздновали Пасху в самый день 14 нисана, независимо от того, на какой день недели он выпадал. По мнению Болотова, «разность в тоне празднования определяется тем, что малоазийские христиане совершали в пасху “таинство страдания”, а христиане всех других Церквей — “таинство Воскресения Господня”». Иначе говоря, в малоазийских Церквах Пасха рассматривалась как день смерти Спасителя.

Римский епископ Виктор (189–199 гг.) решил настоять на одновременном праздновании Пасхи всеми Церквами, именно в воскресный день после 14-го нисана. Но Поликрат, епископ Ефесский, занимавший главное место между асийскими епископами, созвал последних на Собор и после совещания написал Виктору и Римской церкви о том, что они не намерены отступать от традиции. По предложению папы были созваны Соборы: александрийский, палестинский, понтийский и несколько других, которые подтвердили правильность римской практики. «Однако Поликрат, имевший уже 65 лет о Господе, прошедший все святое писание… угроз Виктора не побоялся» и остался при своем мнении.

Две традиции сосуществовали до начала IV столетия. На I Вселенском Соборе одним из обсуждавшихся вопросов была дата празднования Пасхи. Сами определения Собора по этому вопросу не сохранились, но мы можем судить о них по некоторым косвенным признакам. Так, в послании отцов Никейского Собора (325 г.) к Александрийской Церкви говорится: «Извещаем вас, что нашими молитвами решено дело и о согласном праздновании Пасхи, так что все восточные братья, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут праздновать ее согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят ее по-нашему».

В Риме и Александрии использовались разные пасхалии. Самые ранние из известных нам римских пасхальных таблиц были составлены Ипполитом Римским и основаны на восьмилетнем цикле. В конце III столетия в Риме уже использовались 84-летние таблицы. Они были распространены во всей Западной Церкви и применялись вплоть до реформ Дионисия Малого.

В начале VI века по поручению папы Римского Иоанна I римским аббатом Дионисием Малым были составлены новые таблицы на период в 532 года. Дионисий успешно сочетал римские и александрийские пасхальные таблицы, тем самым объединив западный и восточный метод расчета Пасхи. Кроме того, Дионисий предложил вести летоисчисление от Рождества Христова.

 

5. Соборы в Кельтской Церкви в VII веке: споры о Пасхе

Главным и практически единственным источником сведений о спорах, волновавших Кельтскую Церковь в VII веке, для нас является «Церковная история народа англов» Беды Достопочтенного. Необходимо отметить, что, описывая события, связанные с этими спорами, Беда не остается беспристрастным рассказчиком. Он откровенно и недвусмысленно занимает антикельтскую и проримскую позицию, исходя из которой намеренно акцентирует внимание на одних моментах и скрывает другие.

Святой Патрик, начавший миссию в V веке, придерживался старой пасхалии, которая исчезла в Европе после трудов Дионисия Малого. Вероятно, кельтская пасхалия была старой римской пасхалией, известной с III века и использовавшей 84-летний цикл. Возможно, она была заимствована святым Патриком в Галлии, во время его обучения и поставления в епископа, и затем принесена им в Ирландию.

После смерти святого Патрика христианство распространилось по территории всей Ирландии. Как мы уже писали выше, устройство Церкви в Ирландии, было преимущественно монашеским. А ирландское монашество, по мнению Лиама и Мэйра де Паора, «с самого момента своего возникновения было преимущественно миссионерским». Ирландские монахи-миссионеры перенесли свою деятельность и на территорию современной Шотландии.

В 583 году знаменитый кельтский миссионер святой Колумба основал монастырь на острове Айона, на западном побережье Шотландии. «Колумба был первым настоящим монахом-миссионером. Его пример вдохновил других монахов на миссионерские труды и в первую очередь на евангелизацию Нортумбрии». В 635 году король Нортумбрии Освальд обратился к монахам Айоны с просьбой прислать ему миссионера. На это служение был отправлен святой Айдан. Он основал обитель на востоке Шотландии, на острове Линдисфарн. Именно этот монастырь и стал миссионерским центром Нортумбрии и других королевств Шотландии. Именно там и произошли первые контакты между кельтской и кентерберийской (римской) миссионерскими ветвями.

При этих контактах выяснилось, что некоторые церковные обычаи и практики двух традиций различаются. И прежде всего речь зашла о пасхалии. Кентерберийские клирики, естественно, придерживались римской пасхалии, тогда как ирландцы держались своей собственной, отличной от римской. Помимо пасхалии, споры вызывала ирландская форма тонзуры, которая выбривалась от уха до уха, тогда как в Риме было принято выбривать только затылок – Беда называет ее «тонзурой в форме короны». Также споры происходили вокруг обрядов крещения и поставления в епископа. Но прежде всего это были споры о пасхалии.

В течение VII века происходили столкновения между клириками обеих традиций. Уже тогда многие участники этих споров смотрели на них гораздо шире, чем на просто споры о пасхалии. Беда Достопочтенный, наиболее подробно описывающий этот период и споры, сообщает нам, что Лаврентий Кентерберийский, преемник св. Августина по кафедре, совместно с некоторыми епископами писал ирландским клирикам о том, чтобы они держались обычаев Вселенской Церкви. «После Августина епископом стал Лаврентий, которого он посвятил еще при жизни, дабы после его смерти Церковь, будучи в непрочном еще положении, не лишилась бы пастыря даже на один час… Он [Лаврентий] знал, что у скоттов на их родине, как и у бриттов в самой Британии, жизнь и дела народа во многом противны обычаям Церкви, и особо отмечал, что они празднуют Пасху не в должное время, но, как мы уже говорили, с четырнадцатого по двадцатый день лунного месяца, поэтому он вместе с другими епископами написал письмо, увещевая их хранить мир и католическое согласие с Церковью Христовой, объемлющей весь мир». В приведенном отрывке обращает на себя внимание тот факт, что и для Беды, и для самого Лаврентия ошибочность пасхалии ирландцев заключается не в том, что их расчеты ошибочны, а в том, что они не согласны с Римской церковью.

Беда также говорит, что папа Римский Гонорий (625–638) писал ирландцам, дабы они, живущие на краю мира, не думали, что они мудрее всех остальных Церквей. Он просил их не держаться отличной пасхалии вопреки римской практике.

В 629 или 630 году был созван Собор в местечке под названием Маг Лена, недалеко от Бирра. Собор принял решение отправить делегацию в Рим и другие западные Церкви, чтобы на месте выяснить, какие пасхалии используются в тех местах. Посланные возвратились в 632 году с известием, что Рим и весь Запад придерживается единой римской пасхалии. Не это не оказало никакого влияния на ирландцев так же, как и послание новоизбранного папы Иоанна IV, в котором он призывал их принять римскую практику. Таким образом, кельты, несшие служение в северных областях Британии, продолжали держаться своей старой традиции. В то же время кентерберийские клирики, несшие Благую Весть с юга, окончательно убедились в правильности римской пасхалии. Сталкиваясь, эти две традиции вызывали конфликты между клириками и соблазн среди паствы.

Особой остроты споры достигли в 60-х годах седьмого столетия. Король Нортумбрии Освий, принадлежа к Кельтской Церкви и соответственно к кельтской традиции, вступил в брак с кентской принцессой Энфлид, которая принадлежала к Кентерберийской Церкви. Беда сообщает нам о казусах и неприятных ситуациях, происходивших в королевском дворце. Король Освий и вся его свита праздновали Пасху согласно кельтской пасхалии, а королева и ее приближенные в это время продолжали пост и только готовились к празднованию Пальмового Воскресенья. Всем было очевидно, что такое положение не может продолжаться и ситуация требует разрешения.

Интересно сообщение Беды о том, что «это различие в дате Пасхи терпели, пока был жив Айдан, поскольку все понимали, что он, хоть и празднует Пасху по обычаям тех, кто послал его, все же с усердием творит труд веры, милосердия и любви, присущий всем святым. За это он был любим всеми, включая тех, кто придерживался других взглядов относительно Пасхи. Его почитали не только простые люди, но и такие епископы, как Гонорий из Кента и Феликс из Восточной Англии». Иначе говоря, кельтская практика не смущала приверженцев Рима до тех пор, пока среди кельтов был святой Айдан, с авторитетом которого невозможно было спорить. Но как только среди кельтов не осталось подобных харизматических личностей, римская партия пошла в наступление.

Финиан, занявший место аббата в монастыре Линдисфарн после смерти Айдана в 651 году, пытался защищать кельтские традиции, но безрезультатно. Его преемник Колман продолжил дело предшественника, но встретил серьезного противника в лице Эльхрита, короля Дейры, который находился под влиянием своего ближайшего советника Вилфрида.

Вилфрид, бывший монах Линдисфарна, являлся одним из немногих кельтских монахов, посетивших Рим. Вернувшись оттуда, он стал активным защитником римских практик. Беда так характеризует Вилфрида: «Ученейший муж, который изучал доктрины Церкви в Риме и много времени провел в Лугдуне у архиепископа Галлии Далфина». Король Эльхрит приблизил к себе Вилфрида, и совместными усилиями они начали распространять римские практики на территории Северной Англии и Шотландии. По настоянию Эльхрита Вилфрид был рукоположен в священника и назначен аббатом известного монастыря Рипон на севере графства Йоркшир. Рипон, основанный ирландскими монахами, был оплотом кельтских традиций в Северной Англии. Назначив настоятелем Вилфрида, Эльхрит нанес тяжелый удар по кельтской партии. Новый настоятель энергично взялся за дело. Все монахи, не принимавшие римские обряды и практики, вынуждены были покинуть монастырь. Рипон, будучи крупным и почитаемым монастырем, стал центром распространения римского влияния в регионе.

К 664 году обстановка настолько накалилась, что решено было созвать Собор. Беда не сообщает, кто именно был инициатором Собора, но из того, что кельтская партия оборонялась, а кентерберийцы выступали в роли нападающих и обвиняющих, можно сделать вывод, что Собор был созван по инициативе римской партии. И не приходится сомневаться, что непосредственными инициаторами были король Эльхрит и епископ Вилфрид.

Собор решено было собрать в монастыре Уитби (Стренескальк). Сама обитель находилась на территории королевства Дейра, где королем был Эльхрит, что давало несомненное преимущество римской партии. Однако его настоятелем была св. Хильда, ученица св. Айдана и верная хранительница кельтских церковных традиций. Римскую партию на Соборе представляли: король Эльхрит, епископ Вилфрид, епископ Агильберт, диакон Джеймс и пресвитер Роман, духовник королевы Энфлид. Кельты были представлены Колманом, аббатом и епископом Линдисфарна, и его клириками, а также аббатисой Хильдой. Председательствовал на Соборе и выполнял роль арбитра епископ Кедд. Собор начался с выступления короля Освии, который призвал стороны соблюдать мир и найти приемлемое решение, определив в качестве правильной одну из традиций. Затем слово взял Колман. В своем выступлении он, защищая кельтскую практику, апеллировал к своим предшественникам, отцам, передавшим ему христианскую веру: «Способ исчисления Пасхи, которому я следую, я узнал от своих наставников, пославших меня сюда епископом; его придерживались все наши отцы, возлюбленные Богом. В этом способе нет ничего сомнительного и предосудительного, поскольку еще блаженный евангелист Иоанн, возлюбленный ученик Господа, соблюдал его вместе со всеми управляемыми им Церквами». Интересным выглядит факт апелляции Колмана к предшествовавшим ему отцам. Для такого важного момента в споре, где необходимо доказывать авторитетность своей позиции, естественно было бы услышать имена этих отцов. Громкие и известные имена сыграли бы важную роль в доказательстве правоты! Но Колман, в повествовании Беды, не называет ни одного. Лишь позднее он упоминает святого Колумбу, но и то как бы невзначай. В реальности, как представляется, Колман назвал имена своих великих предшественников, но Беда, возможно желая принизить позицию Колмана, не стал их упоминать в своей «Истории». Очень вероятно, что Колман назвал среди отцов и имя святого Патрика, но Беда не сохранил нам этого факта. Для Беды было естественно скрыть это имя, поэтому на протяжении всей своей «Истории» он ни разу не упоминает, даже иносказательно, о миссии святого Патрика. Но вот о миссии Палладия, предшественника Патрика, Беда пишет, при этом нигде не упоминая о ее провале. Объяснение этому может быть таким: миссия Палладия была отправлена папой римским Целестином, тогда как Патрик не получал благословения римского престола на свои труды и действовал независимо от него. И если вспомнить, что автор «Истории англов» занимает проримскую и антикельтскую позицию, то его нежелание упоминать о Патрике, который осуществил миссионерский подвиг без санкции папы, становится очевидным!

С ответным словом выступил Вилфрид: «Пасха, которой мы придерживаемся, – та же самая, которую празднуют в Риме, где жили, учили, пострадали и погребены блаженные апостолы Петр и Павел. Ее празднуют повсюду в Италии и Галлии, что мы обнаружили, проезжая через эти страны ради учения и молитвы. Мы знаем, что ее празднуют в одно и то же время в Африке, Азии, Египте, Греции и во всем мире, где распространилась Церковь Христова, среди всех народов и языков. Единственное исключение – эти люди и их сообщники в заблуждении, то есть пикты и бритты, которые здесь, на двух отдаленнейших островах Океана, в своей глупости воюют с целым миром». Прежде всего, обращает на себя внимание грубость Вилфрида по отношению к своим оппонентам и его высокомерие. И далее Вильфрид приводит свой окончательный аргумент: «Если, услышав мнение апостольского престола, или, скорее, Вселенской Церкви, ты не следуешь ему, как самому Святому Писанию, ты совершаешь грех. Пусть твои отцы и святы, но неужели ты думаешь, что горсточка людей на краю отдаленнейшего из островов более права, чем Вселенская Церковь Христова, которая простерлась по всему миру? И пусть твой Колумба – впрочем, и наш, раз он Христов, – святой и добродетельный муж, но разве можно поставить его выше блаженнейшего предводителя апостолов, о котором Господь сказал: “Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного”?»

Выступление Вилфрида было очень энергичным и лучше подготовленным, тогда как Колман выглядел растерянным и не таким убедительным. В результате победа была признана за римской партией. Король Освий, до этого колебавшийся в выборе, занял римскую сторону.

Поражение кельтов на Соборе в Уитби имело для них катастрофические последствия. Колман и его монахи были вынуждены оставить обитель Линдисфарн и перебраться на Айону. В результате кельтское присутствие в Шотландии сильно сократилось. Кельтские монастыри один за другим переходили в римскую юрисдикцию. Монахи и клирики, не согласные с этим, бежали в Ирландию. Адомнан, великий аббат монастыря на острове Айона и биограф св. Колумбы, принял римские практики, однако монахи этой обители отказались следовать его примеру.

Хотя кельтская партия и потерпела поражение на соборе в Уитби, но сторонников кельтов в Уэльсе и на севере Шотландии оставалось еще достаточно. Тогда ради разрешения споров в 697 году был созван еще один Собор, в Бирре. Здесь так же, как и раньше, одержали верх римляне, и кельты вынуждены были признать поражение. Как считает Джон Макнейл, именно позиция Адомнана, его авторитет и положение преемника св. Колумбы помогли римской партии одержать верх над кельтами на Соборе в Бирре. В результате Айона – крупнейший и наиболее авторитетный кельтский монастырь на севере Шотландии – перешел под юрисдикцию Рима. Монахи, верные отеческим традициям, перебрались в Ирландию. Кельтское присутствие еще какое-то время сохранялось в Уэльсе, но к VIII столетию оно исчезло и там.

 

Заключение

В VII веке на территории современной Шотландии вспыхнули ожесточенные споры, ставшие результатом столкновения двух церковных традиций – кельтской и римской. Каждая из этих традиций хранила верность своим основателям – великим святым и миссионерам, святому Патрику и святому Августину Кентерберийскому. Оба святых отца по-разному смотрели на церковное устройство. Святой Патрик видел свою Церковь как независимую от любых других церковных структур общину, объединенную лишь единой верой в Господа Иисуса Христа. А св. Августин, будучи верным сыном Рима, видел возможное существование своей Церкви лишь в общении с римским престолом.

Хотя внешне спор велся об определении даты праздника Пасхи и формы тонзуры, на самом деле это был спор о подчинении кельтов Риму и об оценке кельтского христианства вообще. Отвергнув в споре авторитет кельтских отцов, римские клирики тем самым отвергли всю кельтскую традицию как не имеющую ценности.

Единственным источником сведений об этих спорах является «Церковная история народа англов» Беды Достопочтенного, который однозначно занимает проримскую позицию, выставляя кельтов с неблагоприятной для них стороны. Об этом свидетельствует уже один тот факт, что в своей «Истории» Беда абсолютно игнорирует личность святого Патрика, поэтому приводимые им сведения об этих спорах не всегда объективно отражают картину произошедших событий. Исходя из этого остается неясным, почему кельты отказались от защиты и борьбы за наследие своих отцов, но, смиренно оставив свои храмы и монастыри, удалились в Ирландию.

Пасхальные споры VII века были одним из двух исторических факторов, приведших впоследствии, к исчезновению Кельтской Церкви и уникального кельтского христианства. Конечно, нельзя утверждать, что кельты были однозначно правы защищая свои обычаи. Пребывая около двухсот лет в изоляции от всего христианского мира, кельты, естественно, создали новые или же сохранили старые обряды и практики, противоречащие общепринятым. Конечно, это требовало исправления. Но позиция римской партии в этих спорах была столь враждебной и бескомпромиссной, что ни о каком диалоге не могло идти и речи. Кельтов, которые пытались апеллировать к авторитету своих почитаемых отцов, просто никто не слушал, а самих великих кельтских святых римляне даже не принимали во внимание, не считая их таковыми. Всё это не способствовало спокойному диалогу. От кельтов требовалось одно – признать авторитет Рима, подчиниться ему и отказаться от своего наследия. Будучи более агрессивными и имея поддержку светской власти, римские клирики действовали довольно жестко, изгоняя кельтов из их монастырей и уничтожая их присутствие на землях, где некогда именно кельты проповедовали христианство.

Вторым ударом по Кельтской Церкви было вторжение викингов в конце VIII века. В 793 году викинги разорили и сожгли Линдисфарн. В 795 году набегам подвергся монастырь Айона. Для Кельтской Церкви наступили черные времена: викинги нападали на обители и храмы, грабя и разрушая всё на своем пути. Самих монахов часто захватывали в рабство или просто убивали. Этого удара Кельтская Церковь уже не вынесла.

Впоследствии ее остатки были окончательно поглощены Римом без какого-либо сопротивления со стороны кельтов. Так прекратила существование одна из древних и самобытных христианских традиций. Основанная в одиночку великим апостолом Ирландии святым Патриком, она несла через своих миссионеров свет Христовой веры по всей Европе. Переписывая книги в скрипториях обителей, кельтские монахи сохранили для мировой литературы многие шедевры античных языческих и христианских авторов.

Остается лишь сожалеть о том, что Рим в данных спорах повел себя жестко и бескомпромиссно, не увидев необходимости в диалоге и какой-либо ценности в самой Кельтской Церкви.

 

ЛИТЕРАТУРА

1. Binchy D. A. Patrick and His Biographers, Ancient and Modern. Dublin: Studia Hibernica 2 (1962). P. 7–173.
2. Bury J. B. The Life of St Patrick and his Place in History. London, 1905.
3. Hanson R. P. C. The Life and Writings of the Historical St Patrick. New York: Seabury Press, 1983. P. 23.
4. O’Loughlin Th. Discovering Saint Patrick. New Jersey, 2005. P. 53.
5. Mohrmann C. The Latin of St Patrick. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1961.
6. Dumville D. N. Saint Patrick AD 493-1993. New York, 1998.
7. Фокин А. Р. Блаженный Иероним Стридонский библеист, экзегет, теолог. М., 2010.
8. Bieler L. The Work of St. Patrick: St. Secundinus Hymn on St. Patrick. London, 1953.
9. Freeman Ph. The World of St. Patrick. New York: Oxford University Press, 2014.
10. De Paor Maire B. Patrick The Pilgrim Apostle of Ireland. New York, 1998.
11. Walsh J. R. and Bradley Th. A History of Irish Church 400–700 A. D. Dublin, 2005.
12. McNeill J. T. The Celtic Churches: A History A. D. 200 to 1200. Chicago, 1974.
13. Мейендорф Иоанн, прот. Единство империи и разделение христиан. Церковь в 450–680 годах. М., 2012.
14. Freeman Ph. St. Patrick of Ireland. A Biography. New York, 2005.
15. Phillips Andrew Fr. Orthodox Christianity and the Old English Church. 1988.
16. Беда Достопочтенный. Церковная история народа англов / Пер. В. В. Эрлихман. СПб.: Алетейя, 2001.
17. Евсевий Кесарийский. Церковная история. Спб., 213.
18. Кузенков П.В. Христианские хронологические системы. История летоисчисления в святоотеческой и восточнохристианской традиции. М.: Русский издательский центр имени святого Василия Великого, 2014.
19. Сократ Схоластик. Церковная История. Библиотека классических и богословских текстов на греческом и русском языках. Афины 2004.